Iman dan Faktor Dalaman

Iman dan Faktor Dalaman Februari 1, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki, Kolum. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

Sumber: https://ummahonline.wordpress.com/2007/02/01/im/

Al-kisah, seorang sahabat nabi berjalan di tengah keramaian, seraya berteriak-teriak: “Saya munafik! Saya munafik! Saya munafik!.” Tentu saja tingkahnya itu membuat hairan sekelilingnya. Dan Umar ibn Khattab pun menghampirinya.

“Mengapa engkau berbuat seperti ini,” tanya Umar. “Duhai Umar, aku munafik. Umar, tolong aku,” seru sang sahabat. Maka ia pun bercerita betapa dirinya begitu merasakan iman yang kuat menancap di kalbunya saat bersama Rasulullah, tapi sepertinya seketika menurun drastik saat ia jauh dari Sang Rasul. Seolah segala semangat spiritual yang menggebu itu lenyap, seiring dengan keseharian yang dijalaninya.

“Wah, kalau begitu saya juga merasakan hal yang sama,” ujar Umar. “Bagaimana kalau kita tanya Rasulullah,” ajaknya. Dan mereka pun menghadap Nabi. Dan keluarlah sebuah hadits terkenal: Iman itu naik dan turun, al-Imaanu yazid wa yankus.

Mengapa iman boleh naik dan turun? Ada faktor dalaman, dan ada faktor luaran. Asy-Syahid Sayyid Quthb pernah menulis seputar surat Al-Falaq danan-Nas. Katanya, untuk melindungi diri dari hal-hal yang bersifat luaran, hanya ada satu ayat, Qul A’uzu bi Robbil-Falaq�. Sementara, untuk faktor dalaman, kita harus mengucapkan tiga ayat: Qul a’uzu bi Robbin-naas, Malikinnaas, Ilaahinnas. Ertinya, faktor yang ada di dalam jiwa manusia ini tiga kali lebih dasyat daripada yang di luar diri kita.

Apa saja ketiga hal itu? Izinkan saya memakai ilmu falsafah. Dalam khazanah falsafah Barat ada tiga tokoh yang disebut Masters of Prejudice. Mereka adalah Frederich Nietzsche, Karl Marx, dan Sigmund Freud. Secara sederhana, Nietzsche menyatakan bahawa tujuan hidup manusia adalah kehendak untuk berkuasa (Will to Power), Marx untuk ekonomi (Perut), dan Freud untuk Libido seksual (di bawah perut). Hemat saya, ketiganya, dengan segala keluasan dan kedalaman pemaknaannya, adalah faktor dalaman yang harus kita tekan. Ketiganya adalah adalah potensi dalam diri kita yang kemudian dibisikkan (min syarril waswasil khonnaas), oleh jenis jin (syaitan) dan manusia�seperti yang termaktub dalam surat an-Naas. Kita berlindung dengan Robb Manusia. Kita berlindung dengan al-Malik dari keinginan nafsu berkuasa sewenang-wenang, dan kita berlindung dengan satu-satunya Ilah Manusia dari kerakusan materialistik. Dan dengan cerdas, entah berawal dari mana, dalam budaya kita ketiga serangkai ini acap disebut 3 TA: harta, tahta, wanita.

Saat Ramadhan, kita diwajibkan menahan diri dari ketiga nafsu itu dengan berpuasa. Dan haji, puncak ritual ibadah dalam Islam, menyatakan tentang persamaan hak manusia nan universal dengan simbol baju ihram, dengan meniadakan perbezaan status yang terangkum dalam 3 TA itu selama prosesi berlangsung. Wallahua’lam.

Manusia Sempurna Menurut Iqbal

Manusia Sempurna Menurut Iqbal Februari 13, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki, Kolum. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

sumber: https://ummahonline.wordpress.com/2007/02/13/manusia-sempurna-menurut-iqbal/

Terbit pertama kali di majalah Nebula.

Iqbal, banyak orang bilang, terpengaruh oleh Friedric Nietzsche. Bahkan, dia ingin membuat buku, The Book of a Lost Prophet, yang bergaya Nietzschean seperti Thus Spoke Zarathustra—tetapi kematian lekas memanggilnya. Banyak orang melihat bahawa “Insan Kamil” Iqbal terpengaruh oleh konsepUbermensche.

Walau bagaimanapun, sesungguhnya Iqbal lebih dari itu, dia menggali kembali konsep tentang Khalifah dalam ajaran Islam, khususnya Jami dan Rumi. Sedang dari Bergson, Iqbal terpengaruh dengan konsep “waktu”.

Khusus untuk Insan Kamil (Manusia Sempurna), konsep ini adalah salah satu fikiran inti Iqbal, di samping Khudi (Selfness, Ego). Memang, filsafat Iqbal adalah filsafat yang meletakkan semua kepercayaannya pada Manusia yang dilihatnya memegang kemungkinan tak terbatas, kemahuan untuk mengubah dunia, dan dirinya sendiri. Untuk Manusia Sempurna ini, Iqbal menulis:

Isilah telinga kami dengan musikmu
Bangkitlah dan bunyikan kecapi persaudaraan
Berilah kami kembali cawan anggur cinta
Berilah kami lagi hari-hari damai pada dunia
Kirimkan pesan perdamaian pada si gila perang

Insan kamil muncul dari suatu pencarian yang penuh semangat, suatu peneguhan kemuliaan yang berhasil. Untuk mencapai tataran ini, Ego harus melaluinya dengan tahapan-tahapan: (1) ketaatan kepada hukum, (2) penguasaan diri sendiri yang merupakan bentuk tertinggi kesedaran diri tentang peribadi, dan (3) kekhalifahan Ilahi.

Muhammad Iqbal, menerjemahkan Insan Kamil alias khalifatullah sebagai co-creator; dengan Allah sebagai Creator-nya. Seperti dalam salah satu sajaknya dalam Payam-i Masyriq (Pesan untuk Bangsa Timur), iaitu sebuah puisi sebagai jawapan dari West-östlicher Diwan dari Johann Wolfgang von Goethe.

Engkau telah ciptakan malam dan aku membuat lampu
Engkau telah ciptakan lempung dan aku membuat cangkir—(Ekky Malaky)

Allamah Sir Muhammad Iqbal: Penyair Yang Pemikir

Allamah Sir Muhammad Iqbal: Penyair Yang Pemikir Mac 5, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

Catatan: Dimuat pertama kali di majalah Nebula. Diterbitkanulang oleh Ummahonline.

https://ummahonline.wordpress.com/2007/03/05/allamah-sir-muhammad-iqbal-penyair-yang-pemikir/#more-550

Muhammad Iqbal adalah sosok besar dalam khazanah kebudayaan Islam. Pemikirannya dikemasnya dalam bentuk puisi, dan itu membuatnya abadi. Muhammad Iqbal, lahir 9 November 1877. Dia adalah seorang filsuf, pemikir, cendekiawan, ahli perundangan, reformis, politikus, dan yang terutama: penyair. Dia berjuang untuk kemahuan umat Islam dan menjadi “bapa spiritual” Pakistan.

Iqbal adalah saksi dari zamannya yang saat itu sedang dalam titik terendah kesuraman. Negerinya, sebagaimana negeri Islam lainnya saat itu, sedang dalam keadaan terjajah, miskin, bodoh, dan terbelakang. Dan Iqbal, dengan kecerdasan intelektual, emosional,dan spiritual yang dianugerahi Tuhan, bergerak dan melesat, khususnya dalam hal penulisan dan pemikiran, bahkan tenaga dan waktu. Dia menulis dan terus menulis, dalam bahasa Urdu, Parsi, dan Inggeris. Dia berkelana ke Eropah, bergaul dengan banyak pemikir dan intelektual, untuk bekal perjuangannya.

Iqbal berjuang di All-India Muslim Leage di awal 1930an. Bersama Muhammad Ali Jinnah, dia merumuskan konsep Negara bagi Muslim India, dan tak pernah melihat berdirinya Pakistan tahun 1947 kerana sudah wafat pada 1938. Iqbal juga dijuluki Muffakir-e-Pakistan (Pemikir dari Pakistan) dan Shair-i-Mashriq(Penyair dari Timur), dan hari lahirnya dirayakan sebagai hari cuti umum dan dinamai �Iqbal Day� di Pakistan.

Iqbal lahir di Sialkot. Ayahnya, Shaikh Nur Muhammad adalah seorang penjahit yang taat beragama, dan mendalami tasawuf. Ibunya, Imam Bibi, pun seorang muslimah yang taat.

Iqbal menyelesaikan sekolah rendahnya di Sialkot. Bakatnya sebagai seorang penyair dimulai di sini, dan mulai dirasakan gurunya, Syed Mir Hasan. Iqbal pun lulus Scotch Mission School pada 1892 dan melanjutkan ke jurusan Liberal Arts di Scotch Mission College (Murray College) dan lulus ujian pada 1895. Setelah itu, ia melanjutkan ke Governtment College, Lahore dan mendapatkan gelaran Bachelor of Arts tahun 1897 untuk jurusan Filsafat, Bahasa Arab, dan Sastera Inggeris, dan gelaran Master of Arts pada 1899. Iqbal turut menerima pingat emas kerana menjadi satu-satunya calon yang sukses di bidang filsafat. Setelah itu, Iqbal mendalami bahasa Arab di Oriental College, Lahore, sebelum menjadi penolong profesor mata pelajaran Filsafat dan Sastera Inggris di Government College, Lahore, pada 1903.

Saat mendapatkan gelaran Master inilah, Iqbal bertemu dengan Sir Thomas Arnold, seorang cendekiawan yang pakar filsafat moden, yang kemudian menjadi jambatan Iqbal ke peradaban Barat, dan mempengaruhinya untuk melanjutkan pendidikan di Eropah.

Pada 1905, Iqbal pergi ke Inggeris untuk belajar di Trinity College, Cambridge University, dan juga belajar ilmu hukum di Lincoln Inn. Dia meraih gelar Bachelor of Arts dari Cambridge University tahun 1907, dan meraih gelaran Ph.D. di bidang filsafat dari Fakulti Filsafat di Ludwig-Maximilians University di Munich di tahun yang sama. Gelaran doktoralnya ini diraihnya dengan disertasi The Development of Metaphysics in Persian dengan bimbingan Prof Dr Friedrich Hommel.

Saat di Eropah inilah, Iqbal mulai menulis puisi dalam bahasa Parsi, kerana boleh dimengerti lebih banyak orang, seperti di Iran dan Afghanistan. Dan, saat di Inggeris, untuk pertama kalinya, Iqbal terjun ke politik. Tahun 1908, ia terpilih menjadi ahli jawatankuasa eksekutif The Muslim League cawangan Inggeris. Bersama Syed Hassan Bilgrami dan Syed Amir Ali, dia ikut membuat konsep perlembagaan Muslim League.

Iqbal memang sedang ingin berjuang untuk martabat bangsa dan umatnya. Saat itu, bangsa Muslim berada dalam kemunduran dan penjajahan Barat. Iqbal merasa terpanggil untuk memperbaiki nasib bangsa dan umatnya itu, salah satunya dengan pembaharuan pemikiran Islam agar kontekstual dengan jiwa zaman saat itu. “Sesungguhnya sudah masanya bagi kita saat ini untuk memelihara asas-asas Islam,” serunya. Dengarlah semangatnya:

Bangunlah, hai Muslim, hembuskan hidup yang baru Pada segenap jiwa yang hidup Bangkitlah dan nyalakan semangat Orang yang bernyawa Bangkitlah dan letakkan kakimu di jalan lain

Pada 1908, Iqbal pulang, dan sejak itu dia meniti karier di bidang akademik, perundangan, dan, yang paling didalaminya: puisi. Dia bekerja sebagai penolong profesor di Government College, Lahore, yang kemudian dilepaskannya pada 1909 kerana niatnya untuk memberi tumpuan penuh sebagai peguam. Tapi, dalam perjalanannya, Iqbal tidak dapat memberikan fokus sebagai seorang peguam, tetapi membahagi waktunya untuk perundangan dan perkembangan intelektual serta spiritualnya.

Tahun 1911, Iqbal membacakan pusinya Shikvah (Keluhan) pada pertemuan tahunan dari organisasi Anjuman Himayat-e-Islam, Lahore. Dan, pada 1913 puisinya Javab-e-Shikyah (Jawaban dari Keluhan) dibacakan di Mochi Gate, Lahore.

Asrar-i-Khudi (Rahsia Diri) terbit pada 1915. Inilah antologi puisi pertama Iqbal, dan ditulis dalam bahasa Parsi. Bukan sekadar puisi, tapi terkandung filsafat agama. Isinya berisi tentang pentingnya Ego. Bagi Iqbal, jawapan atas pertanyaan-pertanyaan esensial berkenaan dengan Ego sangatlah penting untuk persoalan moral, baik untuk individual ataupun masyarakat.

Rumuz-i-Bekhudi (Rahsia Kedirian), dibuat dalam bahasa Parsi tahun 1918. Tema utamanya berisi tentang masyarakat ideal, etika dan prinsip sosial dalam Islam, dan hubungan antara individu dan masyarakat. Di sini, Iqbal juga menjelaskan aspek-aspek penting dari agama lain. Iqbal melihat bahawa individu dan masyarakatnya sebenarnya saling mencerminkan satu dengan lainnya. Individu harus menjadi jiwa yang kuat sebelum bersatu dengan masyarakatnya. Dan, dengan berinteraksi dengan anggota masyarakat lainnya,Ego belajar menerima batas-batasan kebebasannya dan makna cinta.

Pada 1919, dia terpilih sebagai Setiausaha Agung Anjuman Himayat-e-Islam. Dan tahun 1923, sebagai penyair terkenal, Iqbal menerima gelar bangsawan dari Kerajaan Hindia-Belanda kerana antologi puisi Asrar-i-Khudi.

Pada 1931, Mohammad Ali (Jauhar) wafat, dan Muhammad Ali Jinnah hijrah ke London untuk memimpin organisasi di sana, maka secara automatik Iqbal memimpin umatnya, setidaknya sampai kepulangan Ali Jinnah pada 1935. Tak berlama-lama, pada 1931 dan 1932, Iqbal mengadakan diskusi dalam bentuk Persidangan Meja Bulat di Inggeris untuk membincangkan nasib India.

Bahkan, pada 1930, Iqbal sebenarnya sudah memperkenalkan konsep sebuah negara Muslim yang terpisah dari India, yang menjadi asas kepada pembentukan Pakistan. Tepatnya, pada 29 Disember 1930, pada sebuah acara All-India Muslim League, di Allahabad. Hal serupa, khususnya soal nasionalisme Muslim di India, dipertegas lagi saat pertemuan tahunan pada 21 Mac 1932.

Selama di Inggeris itu, Iqbal merenung dan menulis. Javid Nama adalah salah satu karyanya yang terkenal yang dibuat tahun 1932, dan dianggap sebagaiDivine Comedia dari Timur. Iqbal terpengaruh Ibnu Arabi, Marri, dan Dante. Iqbal, dipandu oleh Rumi sang guru, berjalan menembus langit menuju Sang Maha Tinggi. Ada berbagai permasalahan hidup yang dibahas, dan dijawab. Pada karya ini, si “aku” melakukan perjalanan ke langit, melewati langit demi langit sampai ke tangga tertinggi. Pada masing-masing langit, Iqbal menempatkan sejumlah tokoh (Barat dan Timur) yang menpengaruhi pemikirannya, mereka “ditempatkan” sesuai pencapaian pemikirannya dalam ehwal manusia bereksistensi penuh.

Tokoh-tokoh itu tak sekadar dihadirkan dan ditempatkan, melainkan juga dikritik dan dipelajari tingkat “kesalahannya” dalam menempuh jalan kemanusiaan. Nietzsche, misalnya, sebagai manusia Barat yang hanya sampai pada “penolakan”, namun disayangkan tak sempat mengenyam “penemuan”. Nietzsche hanya menyatakan kematian Tuhan, tanpa merumuskan gagasan baru mengenai Tuhan. Terakhir, dia berbicara untuk kaum muda dan semacam membimbing generasi baru.

Semaklah puisinya:

Apakah kau sekadar debu?
Kencangkan simpul pribadimu
Pegang selalu wujudmu yang alit
Betapa keagungan memulas pribadi seseorang 
Dan menguji cahayanya di kehadiran suria

Lalu pahatkan kembali rangka lama kepunyaanmu
Dan bangunlah wujud yang baru Wujud yang bukan semu
Atau pribadimu cuma lingkaran asap

Dia juga bertemu dengan filsuf Perancis, Henri Louis Bergson dan diktator Itali, Benito Mussolini. Dan, kedatangannya ke Sepanyol membuatnya menulis tiga puisi indah, yang terkumpul dalam Bal-i-Jibril (Sayap Jibril) terbitan 1935.

The Reconstruction of Religious Thought in Islam adalah karya bukan-fiksinya yang ketiga setelah Ilm Al-Iqtisad (Ilmu Ekonomi, 1903) dan disertasinya. Buku kumpulan ceramahnya dari Madras, Hyderabad, dan Aligargh ini adalahMagnum Opus-nya di bidang filsafat dan menjadi pegangan bagi pemikir Islam hingga saat ini. Isinya adalah “Pengetahuan dan Pengalaman Keagamaan”, “Konsep Tuhan dan Makna Doa”, “Manusia-Ego”, “Pradestinasi dan Kehendak Bebas”, “Semangat Kebudayaan Muslim”, dan “Prinsip Gerakan dalam Islam (Ijtihad)”. Iqbal meracik pengetahuan Islam tradisional dengan filsafat Barat dengan gaya dan fikirannya sendiri, tanpa terpengaruh oleh bangsa Barat.

Sekembalinya dari perjalanan ke Afghanistan tahun 1933, kesihatan Iqbal menurun, namun pemikiran keagamaan dan politiknya makin cemerlang, dan popularitinya berada dalam puncaknya. Salah satunya adalah idea mendirikan Idara Dar-ul-Islam, sebuah institusi tempat pendidikan khusus Ilmu Sosial Mutakhir dan Islam Klasik. Tampaknya, Iqbal ingin sekali menjadi jambatan bagi filsafat dan pengetahuan popular dengan ajaran Islam.

Iqbal berhenti dari pengamal perundangan pada tahun 1934, kerana kesihatannya menurun. Dan, akhirnya Iqbal wafat pada 21 April 1938 di Lahore�yang kemudian menjadi bahagian dari Pakistan. Sesaat sebelum wafatnya, sang penyair besar itu menggoreskan sajak:

Bila beta telah pergi meninggalkan dunia ini, Tiap orang kan berkata ia telah mengenal beta Tapi sebenarnya tak seorang pun kenal kelana ini, Apa yang ia katakan Siapa yang ia ajak bicara Dan darimana ia datang.

Namanya diabadikan menjadi nama Lapangan Terbang Pakistan, Allama Iqbal International Airport. Dan generasi setelahnya, tidak hanya Muslim, mengenangnya sebagai seorang pemikir besar yang mengabadikan fikirannya dengan puisi. Kerana, Iqbal begitu menghargai seni, khususnya puisi. Puisi, menurut Iqbal, adalah cahaya filsafat sejati dan pengetahuan yang lengkap. Tujuannya membantu manusia dalam perjuangannya melawan semua keburukan dengan mengimbau kepada unsur-unsur kemuliaan. Peranan seni adalah bersifat sosial. Ia adalah penuntun kemanusiaan. Dan, yang patut dicatat, Iqbal anti dengan konsep “Seni untuk seni”.

Rabindranath Tagore, setelah mendengar kematiannya, berkata bahawa kematian Iqbal menimbulkan keekosongan dalam kesusasteraan, yang seperti luka parah dan memerlukan waktu untuk menyembuhkannya. “India yang tempatnya di dunia begitu sempit, boleh menanggung derita akibat hilangnya seorang penyair yang sajak-sajaknya mengandung imbauan universal”, ujarnya.

Seorang kritikus sastera ternama, A.K. Brohi mengulas: “Jika mahkota burung merak menjadi sebab bagi kebanggaan Iran, Kooh-I-noor bermakna kejayaan dan martabat bagi mahkota Inggeris, maka Iqbal, kalau perlu, menjadi penghias dari halaman puitis setiap negeri.”

Sementara ideolog Ali Shari’ati menyatakan bahawa: “Nasihat terbesar Iqbal kepada kemanusiaan adalah: Mempunyai hati seperti Isa, fikiran seperti Sokrates, dan tangan seperti tangan Caesar, tapi semuanya berada dalam satu diri manusia, dalam satu makhluk kemanusiaan, berdasarkan satu semangat, untuk mencapai tujuan. Itulah, menjadi seperti Iqbal.”

Sholahuddin al-Ayyubi: Pemimpin Perang Cerdas Nurani

Sholahuddin al-Ayyubi: Pemimpin Perang Cerdas Nurani Mac 19, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki, Kolum. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

Catatan: dimuat pertama kali di majalah Nebula. Diterbitkan ulang oleh Ummahonline.

https://ummahonline.wordpress.com/2007/03/19/sholahuddin-al-ayyubi-pemimpin-perang-cerdas-nurani/#more-563

Sholahuddin Al-Ayyubi, salah satu pemimpin besar sepanjang masa. FilemKingdom of Heaven karya Sir Ridley Scott merakam kecerdasan nurani panglima tertinggi Islam saat itu, Sholahuddin al-Ayyubi. Bahkan Barat pun menghargainya. Di tenda besar berwarna putih itu, di tengah-tengah Perang Salib yang menghabiskan banyak korban, waktu, dan biaya itu, terdengar dialog bernas antara Saladin dan tangan kanannya.

“Kita harus serang mereka sekarang,” usul sang tangan kanan Saladin.

“Tidak, kita buat perencanaan yang matang dulu,” sanggah Saladin.

“Kita akan menang, kerana ini sudah kehendak Allah,” teriak

“Kita akan menang kerana perencanaan yang matang,” ujar Saladin, sang pemimpin tertinggi pasukan Muslim.”…dan tentu saja kerana kehendak Allah,” segera sang pemimpin itu menambahkan.

Diskusi itu ditutup dengan kalimat Saladin: ”Di setiap pertempuran, aku selalu menang, tentu saja dengan kehendak Allah, kerana matangnya perencanaan perang,” tegasnya.

Dialog di atas mengandung banyak hikmah. Tentang betapa terencananya Saladin, atau yang kita kenal dengan nama Shalahuddin al-Ayyubi. Dan betapa Sholahuddin juga mendengarkan pernyataan anak buahnya. Juga percakapan filosofis tentang takdir dan peranan usaha manusia (ikhtiar). Dialog itu terakam lewat filem Kingdom of Heaven garapan Sir Ridley Scott yang pernah meraih Anugerah Oscar lewat Gladiator.

Sholahuddin di filem garapan Barat itu diperlihatkan sebagai sosok yang agung dan spiritual. Tengok saja adegan penghujung saat dirinya bernegosiasi dengan Balian dari Ibelin, panglima dari kaum Nashrani yang ketakutan dengan kemenangan Islam di Jerusalam kerana akan membalas membantai kaum Nasrani, sebagaimana mereka memperlakukan Muslim seratus tahun sebelumnya. Saladin hanya tersenyum dan menjawab: ”Aku Saladin, bukan mereka. Pergilah ke negeri-negeri Kristian, bawa pasukan dan rakyatmu yang memang ingin pergi. Tak ada pembunuhan,” katanya.

Sholahuddin Yusuf ibn Ayyub memang dikenal dengan toleransi yang tinggi dan penuh dengan rasa peri-kemanusiaan. Dalam setiap pertempuran, pesannya selalu sama: “minimalkan pertumpahan darah, jangan melukai wanita dan anak-anak”. Dia disegani lawan-lawannya, sehingga dalam Perang Salib III, ada istilah ‘Saladin Tithe’ (“Zakat” melawan Saladin). Tapi namanya harum di medan perang yang panjang itu, dan diakui kawan dan lawan. Bersama dengan Raja Baldwin IV, dia menginginkan sebuah kota Yerusalam yang damai bagi ketiga agama besar, sebuah Kingdom of Conscience , Kingdom of Heaven (kerajaan nurani, kerajaan syurga).

Sebenarnya, bisa saja keturunan Kurdis (bukan-Arab) ini menyerang Jerusalem, kerana “..200 ribu pasukannya sudah siap tempur…” jelas Tiberias kepada Raja Baldwin. Tapi sang panglima itu tidak melakukannya, kerana sudah berkomitmen untuk tidak menyerang Jerusalem asalkan umat Muslim tidak diganggu. Tapi, seperti terlihat dalam filem itu, perjanjian dilanggar oleh raja baru Guy de Lusignan yang memerintahkan Raynald of Chatillon membunuh sekelompok kafilah Muslim yang sedang berdagang dan akan berhaji di Laut Merah, juga saudari Sholahuddin. Dan perang pun pecah. Pada Julai 1187, Saladin menyerang Kerajaan Jerusalem dan terlibat dalam pertempuran Hattin dan berhasil mengeksekusi Raynald dan rajanya, Guy of Lusignan. Dia kembali ke Jerusalem 2 Oktober 1187, 88 tahun setelah kaum Salib berkuasa.

“Persahabatan”nya dengan musuh terbesarnya, Raja Richard I dari Inggeris—Raja Inggeris yang mengobarkan Perang Salib III yang dijuluki The Lion Heart–juga legendaris. Kepada Richard—satu-satunya raja yang pernah memukul mundur pasukan Muslim– Sholahuddin mengirimkan tabib terbaiknya—dan saat itu memang dunia Islam memimpin dunia sains dan teknologi termasuk kedoktoran. Saat Richard kehilangan kuda tunggangannya, ia memberikan dua ekor penggantinya. Bahkan, dalam satu pertempuran, saat berhadap-hadapan dengan Richard dari Inggris pada Perang Arsuf tahun 1191, di luar perkiraan kedua pasukan, Saladin dan Richard saling berjabat tangan dan menghormat satu sama lain.

Di medan itu, keduanya sepakat berdamai. Di tahun 1192 keduanya untuk membahagi wilayah pesisir untuk Kaum Kristian dan Jerusalem untuk Kaum Muslim. Perjanjian Ramla itu menyatakan bahawa Jerusalem tetap dikuasai Muslim dan terbuka kepada para peziarah Kristian. Bahkan, adik Richard dinikahkan dengan saudara Saladin.

Sholahuddin pula yang menghidupkan semangat jihad merebut kota Jerusalem dengan inovasinya yang unik. Dia mengadakan acara menulis riwayat hidup Nabi Muhammad SAW dalam rangka memperingati maulud nabi. Dan, lahirlah syair Barzanzi yang masih hidup hingga saat ini.

Budi baiknya dikenal tidak di kalangan muslim, tetapi juga lawan-lawannya. Tawanan diperlakukan secara terhormat dan manusiawi, tidak membuat mereka haus dan lapar. Pernah, saat berperang, Sholahuddin menangkap pasukan Salib yang berjumlah sangat besar sedangkan makanan yang tersedia tidak cukup buat mereka. Dengan lapang dada, akhirnya Sholahuddin membebaskan mereka tanpa syarat.

Kelahiran Tikrit (Irak) pada 532 Hijriah (1138 Masehi) di di kota Tikrit (140km barat laut kota Baghdad ) dekat sungai Tigrisini begitu cerdas nurani dan emosinya. Mungkin kerana dia menghayati ilmu-ilmu yang didapatnya dari guru-gurunya—seperti ayahnya Najamuddin al-Ayyubi, Nuruddin Zangi dan pamannya Asaddin Shirkuh yang pejabat Dinasti Seljuk dan dekat dengan raja Suriah, Nuruddin Mahmud —di antaranya menguasai ilmu kalam, fikih, ilmu-ilmu al-Qur’an, dan juga hadits, di samping ketenteraan. Bahkan, ia memberikan catatan kaki (syarah) dan berbagai macam penjelasan dalam kitab hadits Abu Dawud.

Berbeza dengan sultan kebanyakan, dia tidak membuat istana megah untuk dirinya. Tetapi, justeru masjid, hospital, dan universiti yang dibangunnya untuk publik, di Kaherah, Mesir.

Setahun setelah Perjanjian Ramla, setelah pulangnya Richard ke Inggeris, tepatnya 4 Mac 1193, Sholahuddin meninggal di Damsyik tidak lama setelah jatuh sakit. Ketika rakyat membuka peti hartanya ternyata hartanya tak cukup untuk biaya pemakamannya, Utusan yang menyampaikan berita kematiannnya itu ke Baghdad membawa serta baju perangnya, kudanya, wang sebanyak satu dinar dan 36 dirham miliknya. Rupanya hartanya lebih banyak mengalir kepada golongan fakir miskin.

Saladin, begitu lidah Barat menyebutnya, sudah wafat. Tapi perilaku dan kecerdasan nuraninya akan terus dikenang, bahkan oleh Barat. Kisah perang dan kepemimpinannya banyak ditulis dalam karya puisi dan sastera Eropah, salah satunya adalah The Talisman (1825) karya Walter Scott. “Di Eropah” tulis Philip K Hitti, dia telah menyentuh alam khayalan para penyanyi mahupun para penulis novel zaman sekarang, dan masih tetap dinilai sebagai suri teladan kaum kesatria,”

Kini makamnya menjadi salah satu destinasi kunjungan popular di Syria.

Sokrates, Korban Pertama Dari Demokrasi

Sokrates, Korban Pertama Dari Demokrasi April 4, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki, Kolum. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

catatan: diterbitkan pertama kali di majalah Nebula. diterbitkan ulang di ummahonlinehttps://ummahonline.wordpress.com/2007/04/04/sokrates-korban-pertama-dari-demokrasi/#more-529

Tahun 1981, di New York, Peter Drucker, sang penggagas pengurusan moden bertanya kepada Jack Welch, CEO General Electric Co (GE). Drucker melontarkan dua pertanyaan: “Seandainya anda belum terjun ke dunia perniagaan, maka apakah anda akan terjun ke dunia ini?” ujarnya. “Jika tidak, apa yang akan anda lakukan?” soalnya lagi.

Pertanyaan itu membuat Welch membawa GE kembali menjadi salah satu syarikat Amerika yang paling berjaya dalam 25 tahun terakhir. Ya, Drucker hanyalah bertanya dan tak pernah memberikan jawapan yang jelas dan langsung atas pertanyaan banyak CEO. “Pekerjaan saya adalah bertanya, dan adalah tugas andalah untuk mencari jawapan”, tutur lelaki yang meninggal pada 11 November 2005 yang lalu.

Drucker bukan sekadar berperanan sebagai “bidan” yang membantu para pemimpin perniagaan untuk melahirkan idea-ideanya. Sebenarnya, dia sedang meneladani Sokrates. Kaedah “kebidanan” adalah ciri khas Sokrates yang memang anak seorang bidan.

Dengan kaedah kebidanan inilah, Sokrates ditangkap kerana dituduh “mengajarkan”ajaran baru yang melawan ajaran banyak dewa dan menyesatkan banyak anak muda. Dan, saat diadili, Sokrates tetap teguh mempertahankan diri,dan mengakibatkan dirinya dijatuhi hukuman mati dengan cara meminum racun, kerana kalah dalam pemungutan undi — 281 undi lawan 220 undi. Dialog-dialog ini diabadikan oleh Plato, muridnya, lewatApologia. Dan sejarah mencatat, Sokrates adalah korban pertama dari demokrasi.

“Banyak alasan mengapa aku tak bersedih hati saat diputuskannya hukuman bagiku, wahai tuan-tuan. Hal itu memang telah kuduga semula, hanya saja terperanjat menyaksikan perbadingan undi yang hampir seimbang itu,” tutur Sokrates. Tenang. Dia menyatakan bahawa kenikmatan di akhirat sungguh besar “Sebab, selain mereka itu lebih bahagia daripada kita di sini, di sana mereka itu hidup abadi,” jelasnya. Keyakinan yang teguh membuatnya tidak takut mati. Bahkan saranan para sahabatnya untuk melarikan diri tak dipedulikanya.

Dengan kaedah kebidanan yang membuatnya berjalan-jalan dan bertanya-tanya kepada banyak orang, Sokrates dinyatakan bersalah oleh lawan-lawannya. Padahal dirinya hanya ingin menemukan jawapan dari Orakel Delphi, yang ditanyakan kawan lamanya Chaerefon, yang menyatakan bahawa tidak ada yang lebih bijaksana dari dirinya. Kerana ia tak merasa bijaksana, dia menanyakan kepada banyak orang, mulai dari politikus, pujangga, hingga intelektual, dan itu membuat musuhnya bertambah.

Sokrates ibarat lalat yang menganggu dan mencemuh mereka. Mereka tak hanya tak mampu memaparkan dalam hal apa mereka “bijaksana”. Bagi mereka, Sokrates di depan umum berupaya “membuktikan” bahawa sesungguhnya mereka tidak bijaksana.

Di jalan-jalan, Sokrates bertanya khususnya tentang definisi sebuah Arete(Keutamaan/Nilai, Virtue). Misalnya “apakah itu bijaksana?”, “Apakah itu keadilan?”, “Apakah itu kedermawanan?”, atau “Apa itu kejujuran?”. Dari satu pertanyaan, akan berbuah ke pertanyaan lainnya.

Setelah panjang berdebat, Sokrates mengunci soal-jawab tadi dengan berkata: “Demikianlah adanya, kita kedua-duanya sama-sama tidak tahu.”. Kaedah dialektika ini juga dipakai untuk melawan kaum sofis, yang mengajarkan ajarannya dengan cara retorik kosong untuk wang semata, dan bukan kerana semangat menyebarkan kebenaran.

Sayang lelaki tambun kelahiran Athens yang hidup tahun 470 S.M-399 S.M ini tidak pernah menuliskan ajarannya. Berkat Plato, yang baru berusia 28 tahun saat Sokrates gugur, dan beberapa muridnya, ajarannya menjadi abadi. Baginya, tujuan hidup adalah mencapai eudaimoia yang sering diterjemahkan dengan well-being (kebahagiaaan) yang bersifat objektif dibandingkanhappiness yang lebih subjektif. Eudaimonia juga bererti “suara hati dari Tuhan”, atau juga “jiwa (daimon) yang baik”. Hal ini dilanjutkan oleh Aristoteles, cucu muridnya, lewat etika eudaimonismenya.

Untuk mencapai kebahagiaan itu, jalannya adalah memaksimunkan Arete.Arete adalah nilai-nilai, misalnya kejujuran, keadilan, atau keberanian. Aretejuga bererti keutamaan seorang berdasarkan kudrat untuk apa ia dicipta. Seorang negarawan mempunyai Arete yang memungkinkannya menjadi politikus yang baik. Seorang tukang kasut yang mempunyai Arete akan menyebabkan ia menjadi seorang tukang yang baik. Dengan Arete, ia mendapat pengetahuan yang memungkinkannya menjadi seorang tukang atau politikus yang baik. Dan untuk memaksimunkan Arete, maka pendidikan sangat diperlukan.

Kalau kita tidak boleh memaksimumkan Arete, sama saja dengan pena yang tak berfungsi, pena yang tak lagi boleh dipakai menulis. Dalam bahasa pengurusan moden, Arete boleh bererti ”profesional”. Dalam Skala Motivasi Ian Marshall, di buku Spiritual Capital, Arete masuk dalam kategori +4, penguasaan yang membuat orang mencapai aras puncak dalam kareirnya.

Sokrates juga orang pertama yang berjasa mengembalikan filsafat dari hanya membincangkan alam semesta kepada perbincangan seputar manusia. Slogannya yang terkenal adalah: “Kenali dirimu!”. Dari hasil “kebidannnya” dia berkesimpulan:”Aku tahu bahawa aku tidak tahu!”.

Sokrates dianggap banyak kalangan sebagai penyebar semangat monotheisme, walau ada yang bilang dia atheis atau politheis. Ajarannya diteruskan juga oleh Aristoteles, yang terkenal lewat The Unmoved Moveryang disebutnya sebagai Penyebab Pertama, yang banyak diyakini orang sebagai ajaran tauhid.

Dari tangan Sokrates lahirlah Plato dan Aristoteles, dua pemikir raksasa yang pengaruhnya begitu besar dalam peradaban mana pun, termasuk peradaban Islam abad pertengahan lewat paripatetisme dari Aristoteles dan Neo-Platonisme.

Dan dua cabang besar itu berawal dari sosok gemuk beristeri wanita cerewet yang acap memarahinya yang, sayangnya, tidak pernah menuliskan ajaran-ajarannya.

Masih boleh kita baca, harapannya pada generasi penerusnya: “Saya curahkan seluruh waktu saya dengan melakukan usaha memujuk kalian, pemuda dan orang tua, agar kepedulian pertama dan utama kalian bukan demi raga kalian atau pun harta kalian, melainkan demi kesejahteraan tertinggi jiwa kalian. Kekayaan tidak membawa kebaikan, tetapi kebaikan membawa kekayaan dan segala berkah lainnya, baik bagi individu maupun bagi Negara.”

Hari itu, setelah keputusan mati ditetapkan, Sokrates justeru menghibur teman-temannya yang bersedih. “Kini tiba saat kita berpisah. Aku menjelang mati, dan kalian menempuh hidup. Mana yang lebih baik, hanya Tuhanlah yang tahu”.

Muzik, Tak Sekadar Penghias Langit Peradaban

Muzik, Tak Sekadar Penghias Langit PeradabanMei 6, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki, Kolum. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

catatan: kalau tak salah, pertama kali dimuat di majalah Nebula. Dimuatulang oleh Ummahonline.

https://ummahonline.wordpress.com/2007/05/06/muzik-tak-sekadar-penghias-langit-peradaban/#more-574

Kesenian, khususnya muzik, adalah salah satu unsur penting dalam peradaban. Dr. Yusuf Qardhawi sendiri pernah bilang bahawa muzik itu penting kerana berhubungan dengan naluri dan perasaan orang serta berfungsi membentuk bakat, perasaan, dan idealisme peribadi dengan berbagai wasilah yang sangat mengesankan baik yang biasa didengar, dibaca, dilihat, dirasakan, atau pun difikirkan.

Syeikh Qardhawi juga menyatakan bahawa seni itu mirip dengan ilmu pengetahuan. Ia boleh digunakan untuk kebaikan dan pembangunan, tetapi sekaligus boleh juga digunakan untuk kejahatan dan pengrusakan.

Menurut Syeikh Qardhawi yang beberapa kali datang ke Indonesia —salah satunya bertemu Dr Mohammad Natsir, mantan Perdana Menteri RI dan ketua umum Masyumi—ini, tujuan dari kesenian itulah yang menentukan hukumnya. Jika untuk urusan halal, seni menjadi halal. Jika digunakan untuk urusan haram, maka haram pula si ‘seni’ ini. Jadi, sebenarnya seni itu neutral-neutral saja.

Dalam sejarah kebudayaan Islam, muzik tidak sekadar menghiasi, bahkan berperanan penting dalam kehidupan. Ibnu Sina menulis satu bab khusus muzik dalam bukunya yang terkenal, al-Syifa. Al-Farabi bahkan membuat buku Kitab al-Musiqa al-Kabir dan teori-teorinya menjadi rujukan Barat hingga sekarang. Al-Ghazali menulis bab Sama’ (mendengar) pada bukumagnum opusnya: Ihya Ulumuddin. Para sufi seperti Jalaluddin Rumi membuat muzik sebagai alat untuk mendekatkan diri pada Tuhan, dan disandingkan dengan tarian thawaf para sufi yang legendaris itu.

Gitar berasal dari pemikir Islam yang saat itu menguasai Sepanyol. Sam Bimbo, saat melakukan pembelaan terhadap pilihan bermuziknya yang memakai gitar, menyatakan bahawa gitar yang kita kenal sekarang sebetulnya berasal dari Arab yang kemudian dibawa ke Spanyol. Orang Arab mengenalnya di abad ke-14, mula-mula dengan empat senar. Di abad ke-15, gitar mengubah menjadi lima senar dan abad ke-19 menjadi 6 senar. Hal ini tercantum dalam Encyclopedia Britanica.

Muzik tidak dianggap sebagai pelengkap penyerta, atau hanya sebatas hiburan. Tetapi lebih dari itu, adalah media pesan, pembangunan dan wadah ekspresi dari kecerdasan emosional bahkan spiritual.

Berawal dari Phytagoras, filsuf dari masa Yunani Kuno, yang mempunyai filsafat bilangan. Muzik adalah bahagian dari filsafat bilangan. Saat itu, muzik adalah kegiatan intelektual. Phytagoras juga menyelidiki pengaruh muzik terhadap kejiwaan sudah menjadi perhatian tersendiri. Sehingga, ada sebahagian orang saat itu yang menjadikan muzik sebagai terapi atau pengubatan psikologis.

Thuwannas merupakan model muzik yang terkenal pada masa Khalifah Rasyidin. Dan, sebahagian sejarahwan menganggap model ini merupakan aliran muzik Arab pertama yang dikolaborasi dari seni muzik Persia. Namun ritme atau aluanan nada dalam muzik tersebut belum beraturan. Ketika Daulah Umayyah I (623–750M) memperluas kekuasaannya, masyarakat Islam pun mengalami asimilasi dua peradaban besar, yaitu peradaban Persia dan Bizantium, dan keduanya mewarnai muzik Arab yang berkembang saat itu.

Pada akhir abad ke-8 M, muncullah seorang ahli muzik bernama Ibnu Misjah. Setelah itu kaum Muslimin banyak yang mempelajari buku-buku muzik yang diterjemahkan dari bahasa Yunani, di antaranya pemikiran Phytagoras, dan India. Mereka mengarang kitab-kitab muzik baru dengan mengadakan penambahan, penyempurnaan, dan pembaharuan, baik dari segi alat-alat instrumen maupun dengan sistem dan teknisnya.

Beberapa di antaranya adalah Yunus bin Sulaimân Al-Khatîb (pengarang muzik pertama dalam Islam) yang menjadi rujukan teoritikus muzik Eropah, Khalîl bin Ahmad (pengarang buku teori muzik mengenai not dan irama), serta Ishâk bin Ibrâhîm Al-Mausully (memperbaiki muzik ‘Arab jâhilliyah dengan sistem baru lewat buku Kitab al-Alhan wa al-Angham, Buku Not dan Irama) yang dijuluki “Imam al-Mughanniyin” (Raja Penyanyi). Tokoh lainnya adalah Yahya bin Mansur Al-Mausuly (penulis teori muzik, terutama not huruf dan teori tari), Hunia bin Ishak (menyalin sejumlah teori muzik karangan dua filsuf Yunani, Plato dan Aristoteles,Problemata dan De Anima, serta menerjemahkanDe Voce karya Galen), Tsabit ibnu Qurra, Muhammad ibnu Zakaria ar Razi, dan Qusta ibnu Luqa.

Di masa Daulah Abbassiah (752-1258 M) di abad ke-9, seorang filsuf bernama al-Kindi merasakan bahawa muzik saat itu jauh dari olahan nada dan alunan atau ritme-ritme muzik, sehingga muzik pada saat terasa tanpa nada tidak berirama. Ia pun lantas menggarap muzik secara proposional dengan berbagai pendekatan, termasuk estetika (filsafat keindahan). Dalam perkembangannya ia mencipatakan ilmu muzik dalam berbagai mediasi. Di antaranya menciptakan not balok, karakter muzik dalam berbagai irama, muzik dan kejiwan manusia dan berbagai tinjauan psikologis. Ia pun dikenal sebagai pakar muzik pertama di kalangan intelektual Islam, bahkan ia mendirikan akademik muzik pertama di dunia Islam. Dan, akademi ini pun dikembangkan leh Al-Farabi, Sang Guru Kedua (Mu’alimi al-Tsani) yang telah melahirkan buku Al-Kabir, yang mengeksplorasi tarik suara di dunia muzik.

Alkisah, Suatu hari al-Kindi berkunjung ke istana untuk melihat pergelaran muzik. Di tengah pergelaran ia mengkritik alunan muzik yang digelar tadi, “Muzik yang aku dengar tadi tidak menarik dan tidak berirama.” Kerana kritikan itu, sang khalifah yang ikut mendengarkan acara itu langsung angkat suara, “Kalau kau memang boleh, tunjukkan iramamu.” Dengan tenangnya al-Kindi menjawab, “Aku meminta tiga permohonan, jangan tertawa, jangan menangis dan jangan tertidur.” Ia pun langsung melantunkan biolanya. Pada muzik pertama semua tertawa mendengarkan alunannya. Pada muzik kedua mereka berlinang airmata.dan pada pertengahan alunan muzik ketiga al-Kindi meninggalkan mereka, kerana semuanya tertidur lelap.”

Dari berbagai penelitiannya, Al-Kindi membagi pengaruh muzik terhadap kejiwaan menjadi tiga bahagian:

1. Al-Taraby; ritme atau alunan muzik yang yang menghasilkan sebuah hiburan, sehingga membuat seseorang hanyut ke dalam perasaan senang dan penuh kegembiraan.

2. Al-Aqdaamii; ritme atau alunan muzik yang membawa perasaan seseorang ke dalam nuansa heroik, semangat dan keberanian.

3. <i.al-syajwa</i.al-syajwa: ritme atau alunan muzik yang dapat menghanyutkan jiwa seseorang dalam keharuan dan kesedihan serta kedukaan, bahkan menembus naluri spiritual seseorang.

Pembahagian di atas mempunyai waktu-waktu tertentu dalam pengunaanya, sehingga alunan-alunan yang yang muncul dari sebuah muzik dapat menyentuh kondisi psikis seseorang dalam kondisi dan situasi tertentu. Hingga akhir hayatnya, selain menulis karya filsafat dan sains, al-Kindi menulis tak kurang dari tujuh buku tentang muzik.

Pada masa Bani Umaiyah II di Andalusia, didirikan banyak sekolah muzik, yang paling populer adalah milik Sa‘id ‘Abd-ul-Mu’mîn (wafat tahun 1294 M.).

Saat masa Andalusia inilah pengaruh kebudayaan Islam sangat dominan dalam keseharian masyarakat Eropah saat itu. Termasuk dalam bermuzik. Pada abad ke 8, seorang pendeta Kristen, St Medrad Evangel, mencoba memasukan unsur muzik Islam ke dalam muzik gereja. Seabad kemudian masyarakat Barat Spanyol mulai mengenal ritme dan metrum (pergantian naik turunnya suara secara teratur yang berasal dari Al Farabi abad 12). Kaum birokrat Sepanyol Kristian mengembangkan jenis muzik vokal troubadaour-muzik yang dimainkan secara solo yang kemudian menjadi embrio folklor atau muzik rakyat. Sejarah juga mencatat, saat itu pusat pabrik pembuatan alat-alat muzik yang sangat terkenal ada di kota Sevilla (Andalusia, Sepanyol).

Walau muzik berkembang, tapi tidak dicampuri oleh kemaksiatan, atau para hakim akan bertindak tegas. Kerana mereka tidak memposisikan muzik sebagai penghias langit peradaban yang bersifat materialistis, tapi juga berfungsi membangun kecerdasan emosi dan spiritual. Sekarang, pada umumnya, peran muzik direduksi hanya sekadar penghibur belaka, dan juga sebagai komoditi yang boleh dikemas untuk kemudian dijual dengan masif dan mahal.

Empat Cerita Tentang Bom Bali

Empat Cerita Tentang Bom Bali Ogos 22, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki, Kolum. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

sumber: https://ummahonline.wordpress.com/2007/08/22/empat-cerita-tentang-bom-bali/#more-567

Sebuah peristiwa besar layak dikenang, dipelajari, setelah sebelumnya diabadikan. Tak sedikit pembuat filem yang mengangkat narasi besar ke dalam layar kaca. Dalam tradisi filem narasi, hadir misalnya WTC, Marie Antoinette, atau Tjoet Nyak Dhien dan Pemberontakan G30S PKI. Film-film itu merekonstruksi sejarah. Bagaimana dengan sejarah mutakhir Indonesia? Silakan lihat Long Road to Heaven yang berlatarbelakang Bom Bali 12 Oktober 2002.

Filem berdurasi dua jam arahan Enison Sinaro itu (entah mengapa judul bahasa Indonesianya kurang nendang, Makna di Balik Tragedi) merekonstruksi bagaimana sebuah gerombolan pengganas merencanakan dan melaksanakan tindakannya. Juga dampaknya, baik bagi orang asing, atau warga Bali sendiri. Walaupun filem ini bagi pembuatnya hanyalah fiksi dan “terinspirasi oleh peristiwa sebenarnya”, tapi tak boleh dihindari rekonstruksi—khususnya berkenaan dengan tokoh-tokoh pengganas—telah terjadi. Paling tidak, Kalyana Shira Film telah berani mengambil langkah. 

Kali ini, gaya multiplot lagi yang digunakan. Ada empat plot besar yang mewakili waktu-waktu penting. Plot pertama adalah saat Hari-H, ketika bom meledak. Plot kedua adalah persiapan Imam Samudra dan anak buahnya. Cerita ketiga mengenai tujuh bulan menjelang pengeboman, saat Hambali, Azahari, Noordin M Top, dan Mukhlas bertemu di Thailand Selatan. Sedangkan yang terakhir berawal dari 8 bulan setelah kejadian, menjelang perbicaraan mahkamah.

Dua plot mereka ulang bagaimana kaum teroris bersatu, berencana, dan kemudian bermuara pada kesimpulan bahawa Bali menjadi sasarannya. Sedangkan dua plot lainnya bercerita tentang orang-orang biasa, baik dari orang bule atau warga Indonesia.

Tentang para pengganas, adegannya sungguh menarik. Baik di tingkat atasalias majlis syura, atau pun di tingkat bawah. Diceritakan tentang keretakan, yang manusiawi, yang terjadi antara mereka. Terbongkar misteri laptop Imam Samudra, misalnya. Atau, alasan mengapa Bali yang menjadi sasaran, dan bukan Singapura yang menjadi sasaran awal. Karakter tokoh-tokohnya juga kuat, khususnya Hambali (Surya Saputra). Dialog juga diatur dengan rapi, misalnya dialek dan sosiolek yang beragam, mulai dari Surabayaan, Malaysia, hingga Thailand. Juga pemilihan diksi semacam antum dan kon.

Sedangkan dua plot tentang sejarah orang kecil, sungguh mengharukan. Ada Hannah Catrelle (Mirrah Foulkes), wanita asal Amerika yang membantu para korban, yang lalu bertemu dengan Haji Ismail (Joshua Pandelaki), pria muslim yang telah lama menetap di Bali. Haji Ismail melambangkan Muslim yang moderat dan ramah, yang berhadapan dengan prasangka buruk para bule yang menganggap Islam sebagai musuh besar, khususnya Tim Dawson (John O’Hare).

Sedangkan wartawati Australia Liz Thompson (Raelee Hill) yang bertugas untuk membuat liputan proses persidangan oleh Wayan Diya (Alex Komang), seorang Bali yang muram dan menyimpan banyak cerita.

Dari judulnya yang berbahasa Inggeris, juga para penulis senarionya yang berkebangsaan Malaysia dan Singapura (Wong Wai Leng dan Andy Logam-Tan) jelas filem itu mengarah pada festival kelas dunia. Apalagi TeleProductions International sebagai produser eksekutif. Tapi mengapa cerita harus digarap orang “luar”?

Yang menarik, awal dan akhir cerita diracik dengan ciamik. Selain cerita yang kuat, tata artistik dari Iri Supit juga hebat. Bandara Curug disulap menjadi Jalan Legian lengkap dengan Sari Club dan Paddy’ Club. Sepertinya, kerja keras Enison dan Nia Dinata, sang produser, akan berbuah.

Dan terngianglah sebuah kalimat dari Haji Ismail: “Adakah jalan pintas ke syurga? Tidak ada. Jalan menuju syurga begitu panjang dan berliku.” Sebuah pernyataan yang menjadi pesan utama filem ini.

Sayyid Quthb dan Revolusi Wacana

Sayyid Quthb dan Revolusi Wacana September 17, 2007

Posted by ummahonline in Catatan Kaki, Kolum. 
trackback

Oleh: Ekky Malaky

Catatan: Kalau tak salah, pertama kali dimuat di Sabili. Diterbitkan ulang oleh Ummahonline.

https://ummahonline.wordpress.com/2007/09/17/sayyid-quthb-dan-revolusi-wacana/#more-621

Sayyid Quthb tidak harus dinafikan sumbangannya dalam menterjemahkan revolusi, khususnya kebangkitan revolusi wacana. Malah, dengan usaha yang sebegini, ia secara muafakat telah dianggap sebagai ideolog kedua al-Ikhwanul Muslimin setelah Imam Hasan Al-Banna dan menghubungkan generasi awal Ikhwan dengan generasi baru 1960-an dan sesudahnya.

Beberapa karyanya, khususnya dalam buku Ma’alim fith Thariq (Petunjuk Jalan), Dirasat al-Islamiyah (Beberapa Studi tentang Islam), dan tafsir Fi Zilalil Qur’an (Di Bawah Naungan al-Qur’an) menunjukkan semangat revolusioner dalam menggali kembali wacana pemurnian akidah yang menjadi world-viewserta rumusan dalam pergerakan Islam global.

Ideologi yang dibentuk pemikir seperti Quthb adalah “ideologi protes”, “ideologi kaum oposisi” untuk melawan kelas penguasa yang dianggap zalim dan menyimpang dari ajaran agama. Walaupun dibawah tekanan dan kesulitan yang besar, tetapi Quthb tak jumud, tidak berhenti berfikir dan menafsirkan realiti, untuk membuat konsep dan pandangan-dunia yang dipakai bagi landasan perjuangan selanjutnya. Yang menarik, Quthb tidak takut untuk tersalah tafsir—bukankah ijtihad yang salah tetap mendapatkan pahala?—sebagaimana dia tidak takut dan malu dalam meralat dan memperbaiki pemikirannya kembali. Sayang sekali, usaha ini, dalam konteks ini tafsir Zilal, hanya boleh dilakukan hingga Juz ke-14, kerana Quthb lebih dahulu dihukum mati.

Pemikiran Quthb inilah yang memancing pemikiran-pemikiran baru generasi selanjutnya, sehingga sosok seperti Yusuf Qardhawi, Salman Audah, dan Muhammad Immarah boleh menafsirkan kembali realiti dengan semangat akademik dan progresif. Bahkan Yusuf Qardhawi merasa perlu menuliskan satu bab dalam bukunya Ijtihad Semasa yang mengkritik pemikiran Sayyid Quthb yang tertuang dalam Tafsirnya Fi Zilal al-Qur’an. Tetapi tidak soal. Bukankah Imam Syafi’i juga mempunyai pemikiran lama (Qaul Qadim) dan baru (Qaul Jadid)? Malah yang harus disoroti adalah keberanian Quthb mengisi kekosongan sebagai penafsir, pemikir, dan ideolog, sehingga revolusi wacana boleh terjadi dan bergulir sehingga dikembangkan—lewat penyebaran, pengembangan dan bahkan kritik—oleh generasi selanjutnya yang situasi sosial politiknya cenderung lebih ‘tenang’ dan ‘nyaman’ untuk melakukan tugas sebagai intelektual.

Sedikit sekali Islamis Barat yang memandang positif pemikirannya. Umumnya, mereka menganggap Quthb adalah ideolog yang menyebarkan semangat ekstrimisme dan fundamentalisme, penganjur kekerasan dan terorisme. Bahkan tidak sedikit yang menyamakannya dengan Jamaah Islam wal Takfir, sesuatu kesimpulan yang sangat gelabah, mengingat Quthb tak pernah menuduh sesama muslim Kafir begitu saja, paling “keras” adalah Thagut” dan “Jahiliyah”, dan juga mengingat semangat intelektual yang tidak ada dalam Jamaah Takfir. Dalam Tafsir Zilal, ia menjelaskan: “Sesungguhnya tugas kita bukan untuk menghukumi manusia, ini kafir ini mukmin. Tapi tugas kita adalah mengenalkan hakikat laa Ilaaha Illa Allah (tiada tuhan selain Allah). Kerana manusia tidak mengetahui dampak dasar kalimat tersebut iaitu menerapkan hukum Islam dalam seluruh dimensi kehidupan.”

Tapi ada juga yang memandangnya positif atau, paling tidak, neutral dan seimbang. Misalnya Robert D. Lee, Profesor Politik yang menulis bukuOvercoming Tradition and Modernity: The Search for Islamic Authenticity. Menurutnya, dalam sejarah pemikiran, kesejatian diri dan kelompok senantiasa dicari dan diperjuangkan dari masa ke masa. Dalam konteks masyarakat, agenda ummat Islam tidak mahu disetir oleh kepentingan orang lain, tapi dibangun berdasarkan keunikan dan warisan budaya yang murni milik sendiri. Persoalan ini menjadi berkembang dan melimpah ketika bersentuhan dengan moderniti dan pembangunan. Lee lantas membandingkan pemikiran orang yang sudah hafal Qur’an sejak usia 10 tahun ini dengan Ali Shari’ati, Muhammad Iqbal, dan Muhammad Arkoun. Menurut Lee, Quthb mencari kesejatian dengan menafsirkan Al-Qurán, yang menghasilkan tafsir Zilal. Bagi Quthb, Islam Sejati tidak hanya sekadar ada dalam konsep dan pemikiran, tapi juga dalam tindakan nyata.

Agaknya, anak kedua yang saudara kandung Hamidah, Muhammad, dan Aminah Quthb ini mengambil ikhtisas dalam Aqidah, pemurnian Tauhid. Hal itu tampak jelas dalam ketiga karya yang disebutkan di atas.

Sayyid Quthblah yang dipandang menghubungkan Ikhwan antara Imam Al-Banna yang gugur terbunuh dengan Ikhwan muda lainnya ditahun 1960-an. Boleh dibilang, dialah ideolog kedua dalam Ikhwan. Dibawah tekanan yang keras dari penguasa, ia membenihkan pemikirannya tentang “Masyarakat Jahiliyah Moden”, dan dalam siksaan penjara ia melahirkan karya besarnya, Tafsir Fi Zilal al-Qur’an. Baginya, moderniti menolak kedaulatan Tuhan dalam seluruh aspek kehidupan. Lalu dia dihukum mati kerana bukunya Ma’alim Fi ath-Thariq yang dianggap subversif ekoran menuduh penguasa waktu itu sebagai Masyarakat Jahiliyah dan Thaghut, bahkan ia dituduh ingin mengadakan makar untuk meruntuhkan regim.

Dirasat al-Islamiyah, terbit tahun 1952, diberi julukan “Buku Tahun Ini”. Buku ini terbit sebelum Thariq dan Tafsir Zilal, tetapi nuansa kedua buku itu sudah kental terasa di buku ini.Agaknya, di buku itu, dia berusaha memaksimunkan fungsinya sebagai budayawan, sasterawan, pengamat sosial, filsuf, dan ideolog gerakan Islam secara serentak. Penafsirannya begitu dalam dan wawasannya begitu luas. Pemikiran murid Mahmud Abbas Akkad yang begitu keras dan revolusioner terasa begitu indah dan mengalir dengan mudah, berkat kepiawaiannya dalam gaya bahasa.

Dalam “Pemusnah Berhala” dia menulis:”Risalah Muhammad SAW adalah revolusi membebaskan manusia secara total yang mencakup segala segi kehidupan manusia, dan menghancurkan berhala-berhala, terlepas dari apapun juga namanya, yang terdapat dalam segi-segi kehidupan manusia itu.” Lantas diuraikanlah, berhala apa saja yang wajib dihancurkan, antara lain, berhala kefanatikan agama, rasialisme, perbedaan kemasyarakat dan sistem kelas, dan kesewenangan penguasa.

Kerasnya pemikiran revolusinya, khususnya tentang Islam Kaffah, membuatnya menulis “Ambil Islam seluruhnya atau Tinggalkan Sama Sekali!”. Bahkan dalam “Satu Jalan”, dia menulis:”Kita amat terpaksa memilih satu jalan saja” seraya mengumandangkan “‘Mode’ nasionalisme setempat telah berakhir”.

Pemikiran tentang “revolusi Islam” yang mendobrak dominasi berhala, dalam ertian yang seluas-luasnya, ini kemudian dikembangkan lagi dalam Thariq. Quthb menulis:”Seluruh dunia ini sekarang dalam suatu ‘kejahiliahan’ dipandang dari segi asal yang menjadi sumber unsur-unsur kehidupan dan sistem-sistemnya.”

Dia juga menulis:”Kejahiliahan ini berdasarkan pelanggaran terhadap kekuasan Allah diatas bumi, terutama hak-hak khusus ke-Tuhanan.” Quthb menyatakan, sistem Jahiliyah berpendapat bahawa manusialah yang berkuasa. Bererti, dalam berbagai tafsir, manusia masih menyembah sesuatu diluar Tuhan, apakah itu kekuasaan, atau apapun.

“Hanya dalam metode Islam sajalah, manusia seluruhnya bebas dari saling menyembah. Mereka hanya menyembah Allah. Menerima perintah dari Allah saja. Tunduk kepada Allah saja,” tulisnya. Pemikiran Quthb ini senada dengan Abul Hasan al-Maududi dari Pakistan dan Muhammad Natsir dari Indonesia.

Tetapi, seekstrim apapun pemikirannya, tidak ada ajakan untuk mengkafirkan sesama muslim lainnya, atau bergerak melakukan perlawanan bersenjata, misalnya. Agaknya, Quthb masih tetap dalam koridor yang ditetapkan Hasan Hudaibi, mursyidul ’am ketika itu, bahawa “Kita Da’i (penyeru) dan bukan Hakim!”.

Di penjara, Quthb mencuba menafsirkan al-Qur’an secara lengkap. Tentu saja keadaan zaman saat itu, di bawah tekanan, fitnah, siksaan, dan penganiayaan membuatnya berfikir tentang ideologi yang terbaik pada waktu itu. Banyak orang yang kagum dengan tafsir Zilal ini, yang kental dengan nilai sastera yang tinggi. Lagipula, inilah tafsir al-Qur’an paling mutakhir yang dikaji dengan kacamata masyarakat Islam yang hidup di masa moden.

Tentu saja, dalam suasana tersiksa dan serba terbatas, Quthb tidak luput dari kekhilafan dan juga penafsiran yang ketika dibaca kembali di zaman yang berbeza, begitu ‘tidak lazim’. Hal ini diakuinya sendiri. Misalnya dalam Sajdah ayat 4, al-Furqon ayat 9, Thaha ayat 5, ar-Rad ayat 2, Yunus ayat 3, dan al-Hadiid ayat 4. Quthb pun menilai pandangannya kembali, tetapi syahid telah lebih dulu menjemputnya ketika usaha tersebut baru menyentuh juz 14. Hasil tafsirnya dijelaskan dalam tafsir surah al-A’raf.

Tetapi semangat jiwa besar dan autokritik yang sedemikian hanya ada pada pemikir yang sudah matang dan mau mengakui kekeliruannya. Dan jiwa ini hadir dalam hati Sayyid Quthb. Beliau tak takut melakukan salah tafsir, dan tak takut untuk meralatnya kembali bila dianggapnya kurang tepat. Dan kritik terhadap tafsirnya boleh dibilang melahirkan pemikiran-pemikiran baru. Yang jelas, Quthb telah melakukan revolusi wacana.